Ajuste, Dios y Universos Paralelos

Hace un par de días vi un programa en Infinito (sí, lo se, dan un montón de leseras en ese canal, pero aún asi tienen programas interesantes) parte, parece, de una serie sobre cosmología. No estoy seguro del nombre, solo se que lo ví alrededor de las 11 de la noche. El documental trataba sobre el Principio Antrópico: el hecho de que nuestro universo presenta una serie altamente improbable de constantes que de variar en una mínima fracción (a veces infinitesimal) harían imposible la vida y, lógicamente, nuestra existencia. Esto hace nacer el problema de cómo explicar esta altamente improbable configuración del Universo.

La primera respuesta que se proponía era la de un Diseñador Cósmico, un Creador que hubiera diseñado el Universo con estas características con el objeto de crear vida inteligente en este. Los científicos que entrevistaban reconocían que esta era la primera explicación que aparecía, lo que perturbaba profundamente a los físicos y estudiosos, que acorde con el Naturalismo metodológico se sentían incomodos con aceptar explicaciones que no fuesen exclusivamente naturalistas.

El resto del programa, entonces, se dedicaba a buscar alguna explicación naturalista al fenómeno. Explicitamente decían que este proyecto estaba inspirado en no dar lugar a los "creacionistas". La solución que finalmente se proponía era la teoría de los universos paralelos. La idea es que, si el nuestro es el unico universo, es muy improbable que tenga las características que tiene, y la posibilidad de un creador se vuelve muy real. En cambio, si es solo uno de una infinidad de universos (parte de un "multiverso"), todos con características distintas, la gran mayoría de ellos incapaces de sostener la vida, es muy probable que al menos uno de ellos sea apto para la vida inteligente, desapareciendo asi el problema.

Aquí va mi reflexión. ¿Que diferencia existe entonces en postular la existencia de un Creador, y la de un Multiverso? Como se reconocía en el programa, es imposible probar la existencia de los universoso paralelos. Me parece que ambas hipotesis son al menos tan probables (o improbables, si se quiere). Es más, aplicando el principio de la navaja de ockham, la idea de un Creador parece mucho mas simple y económica que postular una infindad de universos. Por supuesto, no puedo formular un argumento técnico, porque no soy científico ni mucho menos, pero me parece intuitivamente cierto, y es la opinión de otros científicos y filósofos que he leído.

Aún más, el programa terminaba postulando que, dado la existencia de estos multiples universos, es muy probable que el alguno de ellos halla seres infinitamente más inteligentes o desarrollados que nosotros, capaces de crear simulaciones de universos enteros en supercomputadoras. Y lo que me pareció más asombroso, esos mismos científicos que al comienzo del programa descartaban la idea de un creador como inaceptable ¡terminaban considerado seriamente la posibilidad de que nosotros no fueramos más que una simulación en una de esas supercomputadoras! ¿No parece la idea de Dios mucho már simple y razonable? Como dijo alguien alguna vez: Cuando descartamos a Dios, proliferan los diosesillos...

LOS ERMITAÑOS Y EL FINADO

“¿Y que hace el santo en el bosque?”, preguntó Zaratustra.El santo contestó: “Hago cantos y los canto, y cuando hago cantos, río, lloro y murmuro. Así alabo a Dios. Con cantos, lágrimas, risas y murmullos alabo a Dios que es mi Dios. Pero veamos: ¿qué presente nos traes?”.Al oír Zaratustra estas palabras, saludó al santo y le dijo: “¿Qué tendría yo que daros a vosotros?. Lo que habéis de hacer es dejarme marchar, corriendo, para que no os quite nada.”Y así se separaron uno de otro, el viejo y el hombre, riendo como ríen dos criaturas.Pero cuando Zaratustra estuvo solo, habló así a su corazón: “¿Será posible? ¡Este santo anciano no ha oído aún en su bosque que Dios ha muerto!”

Friedrich Nietzsche"Así hablaba Zaratustra”

Muchas veces, los pensadores se distinguen, pasan a la historia, con una sola frase que engloba el corazón de su pensamiento (como el “Cogito ergo sum” de Descartes). En el caso de Nietzsche, sin duda ninguna máxima ha sido tan famosa, ni tan controversial, como esta de “Dios ha muerto”. Y, probablemente, tan poco entendida.

Para los cristianos, pocas frases han resultado tan ofensivas como ésta. Nos parece una blasfemia, una aberración sin nombre. Una especie de“ira santa” se apodera de nosotros cada vez que la oímos. En más de un baño se ha visto debajo de esta sentencia, suscrita por Nietzsche, otra que reza: “Nietzsche ha muerto”, firmada por Dios. Sin embargo, dudo que la mayoría realmente comprendamos a que se refiere.

A muchos les parece que lo que Nietzsche hace es proclamar en una forma graciosa su ateísmo. Sin embargo, la verdad es que no dice “Dios no existe”, si no “Dios ha muerto”. Pero cuidado. Esto no implica que fuese creyente. El tema de la existencia de Dios le resulta más bien indiferente. Lo que Nietzsche hace es, simplemente, señalar un hecho: Este concepto, esta idea de Dios, que ha sido omnipresente a lo largo de la historia de la cultura occidental, que ha sido como el aire en que en que se ha movido cada filósofo, cada científico, cada artista, cada político de nuestra historia, ha desaparecido. Hubo un tiempo en que la idea de Dios era el núcleo fundamental de la cultura, el Sol que con sus rayos alcanzaba la vida de cada hombre, aunque no fuese especialmente religioso. No había sabio que no diese por sentado a Dios en sus obras, ni político, por inicuo que fuese, que no buscase legitimarse a través de la religión. Eso ya no existe. Dios ha desaparecido del horizonte de la cultura. Que él exista o no, no importa mucho, el hecho es que ya no está ahí, ya no forma parte del mundo real. Ni aún a veces para aquellos que dicen creer en él.

Para Nietzsche, por supuesto, esto es algo absolutamente positivo. No sólo positivo, si no que algo que debía suceder, para que naciese su Superhombre. Pero en esto no puedo estar de acuerdo. Dios ha muerto, y tal como en un buque que se ha hundido, cada uno busca salvar su vida aferrándose con desesperación a la primera tabla, a la primera pieza del aparejo que logre hallar. Aferrándose a su ideología, a su vicio, a su egolatría.

¿Dios no ha muerto? Miren los ojos de sus compañeros, de sus amigos, vacíos y anhelantes, buscando una respuesta, algo por lo cual empezar a vivir, y no simplemente seguir sobreviviendo. Aferrándose a una ideología, queriendo creer que en ella se halla salida de la humanidad. Asiéndose a la superstición, leyendo el tarot y viendo el horóscopo, sin siquiera comprender la cosmovisión de la que provienen. Martín Lutero, John Wesley, Francisco de Asís hablaron de la libertad que experimentaron al encontrarse con aquel Ser Eterno y Trascendente que los había creado. Al conocer a Aquel que por puro amor se hizo hombre y derramo su sangre para ganar esa libertad, que elevaba sus espíritus hasta el cenit de lo sublime. Hoy, la libertad humana se ha reducido a tener un momento de desenfreno, a desnudarse en masa para un fotógrafo, a poder alcoholizarse hasta quedar intoxicado, al sexo furtivo en la esquina de una disco, con alguien a quien no se volverá a ver jamás.

Dios ha muerto. ¿Y que hemos hecho los cristianos al respecto? En el texto que cité al principio, me parece que Nietzsche expresa su opinión de los cristianos. Una visión profunda y dolorosamente acertada. Zaratustra ha bajado de su montaña luego de diez años, y en medio de este bosque solitario, se encuentra con la casucha de este santo anciano. ¿Qué hace sólo en la selva? Hace cantos para alabar a Dios. ¿Y porque esta sólo en el bosque? Él mismo lo dice:
“¿Sabes acaso- dijo el santo- porque me he venido yo a los bosques y a la soledad? ¿No era porque amaba demasiado a los hombres?. Ahora amo a Dios; no amo a los hombres. El hombre es una cosa demasiado incompleta. El amor al hombre me mataría”

Así ve Nietzsche a los cristianos. Y así parecen ser muchas veces los cristianos. Unos tipos que por amar tanto a Dios, se han alejado del hombre, se han ido a sus bosques de cuatro paredes, a cantar a Dios y levantar sus manos, mientras afuera Dios ha muerto, y con él se muere el mundo. Que se han encerrado en sus eremitas de música cristiana, de colegios cristianos, de trabajos cristianos, de radios cristianas, para no tener que lidiar con el infinito hedor del Hombre que se muere afuera.

Por esto ha muerto Dios. ¿Y que podemos hacer ahora? Creo que Francis Schaeffer dio en el clavo con el mensaje de debemos llevar: “Dios está ahí”. No solamente “Dios existe”, pues para muchos Dios existe como existe Plutón en algún lado, como existe la galaxia M1345 en alguna parte del espacio infinito, que puede existir muy bien y feliz, pero sin tener nada que ver conmigo. No, Dios esta ahí, Él forma parte de la realidad objetiva, es algo que me afecta, es un elemento que debo tomar en cuenta para tomar mis decisiones más importantes, como tomo en cuenta el clima para planear un pic nic. Y la decisión de lo que haga con Dios, es en sí misma la más importante. Y debemos llevar este mensaje las calles, a las universidades, al arte, a la música, a la literatura, a toda la cultura.

Mucho más podría seguir escribiendo, pero para no quitarles más tiempo, me despido con unas palabras de William Barclay, que creo expresan con maestría lo que quiero decir.
“Es fácil sentirse cristiano en el momento de la oración y la meditación: es fácil sentirse cerca de Dios cuando se han cerrado las puertas al mundo y cuando el cielo está muy cerca. Pero eso no es religión, es escapismo. La verdadera religión consiste en levantarnos de nuestras rodillas ante Dios para enfrentarnos con los hombres y la situación humana. La verdadera religión consiste en sacar fuerzas de Dios a fin de darlas a otros. La verdadera religión implica tanto encontrarse con Dios en el lugar secreto como con los hombres en el mercado.”

Dios ha muerto. Nosotros lo hemos dejado morir. ¿Seremos capaces de revivirlo?

God in the House

Para quienes me conoces, saben que hay un elemento que ha formado mi intelecto más que muchos otros: la tele. Sí, soy de una generación para la cual la tele fue tan natural y escencial como la mamadera.



Hasta el día de hoy soy un tevéfilo impenitente. Los rayos catódicos han modificado mi ADN por más horas de las que quisiera reconocer. Pero creo tener el consuelo de ser un espectador selectivo. Baste decir que Morandé con compañía nunca ha sido transmitido completo frente a mis pupilas.



Como la mayoría de los tevéfilos bendecidos por el cable, soy un adicto a las series. Una de mis favoritas por el momento es "House M.D.", conocido en nuestros castizos lares como "Dr. House". El hechizo del programa tiene que ver más que con la solución de los casos, con la personalidad del protagonista. A todos nos gustaría ser asi: que no nos importe un carajo lo que piensen los demás. (Al menos es asi para mi, algunas damas me han dicho que lo que las atrae es el actor más que el personaje. "Viejo guachón" dicen...)



El tema de Dios y de la fé ha sido tocado tangencialmente en algunos capítulos. Greg, cínico y existencialista como siempre, en varias oportunidades ha justificado su ateísmo diciendo "Prefiero pensar que lo que hacemos aquí es lo único que importa". Esta perspectiva, que no había escuchado antes, me hizo pensar acerca de la creencia en una vida más allá de esta, y como esto afectaba a la importancia de nuestra experiencia en el aquí y el ahora. Por supuesto, no es propiamente un argumento contra la existencia de Dios. Uno podría preferir pensar que la luna es de queso y eso no la haría el paraíso de los ratones. Pero la pregunta persiste: ¿una cosmovisión teísta disminuye el valor del aquí y el ahora, frente a una cosmovisión materialista?





Y después de reflexionar un poco, me parece que la posición de House esta mal planteada. Desde un punto de vista lógico, es, por supuesto, impecable. Si el aquí y el ahora es todo lo que existe, lógicamente, es lo único que importa. Pero la pregunta relevantes no es, me parece, "QUÉ importa" si no "CUÁNTO importa". Porque, si bien desde una perspectiva de fé el aquí y el ahora no son lo único que importa, aún así importan más que si son lo único que hay.



Me explico. Si esta vida y este universo material es todo lo que hay, lo que hagamos, para bien o para mal, solo puede afectarnos a nosotros mismos o a quienes nos rodean. Pero si esta vida es todo lo que hay, su relevancia solo durará hasta el fin de nuestra existencia. Quizás ciertas personas tomen decisiones que afecten a las generaciones que les siguen, pero en último término, enfrentando la existencia humana en la tierra, hace cuanto? 100.000 años quizás? a los 15.000 millones de años del Universo, aún la decisión más relevante que alguien tome es insignificante en términos cósmicos.

¿Pero que pasa si hay una realidad más allá de la muerte? ¿Que pasa si, como afirma la Biblia, estamos hechos para la eternidad?¿Si, como escribe C.S Lewis, va a llegar un momento en que "las galaxias nos parezcan como viejas leyendas"?Desde esta perspectiva, claro esta, nuestras presentes experiencias y decisiones son solo un punto infinitesimal en una línea que se extiende infinitamente. Y lo más sorprendente de todo es que, según la Escritura, las decisiones que tomemos aquí afectan nuestro destino eterno y el de otros. Lo que suceda en este minusculo punto de tiempo determina el trazado de la línea de nuestra eternidad. Y eso, más que disminuir la importancia de esta vida, le da una importancia infinita, y pone sobre nosotros una gigantesca y solemne responsabilidad.

Me parece incontestable, entonces, que de haber una vida más allá de esta, lo que aquí hagamos es infinitamente más importante que si nuestras decisiones finalmente se desvanecieran en las abismantes dimensiones de un universo frío e inconsciente, infinitamente más relevantes que si lo que aqui vivimos es todo lo que hay.